dimanche 23 mars 2014

Comment restaurer le bon fonctionnement des cinq organes Wu Zang par la pratique du Qi Gong



En préliminaire définissons ce que la médecine traditionnelle chinoise (M.T.C) désigne par "Wu Zang". Ce sont les cinq organes :

  •       Le Coeur (Xin) lié à l'été et au feu
  •       La Rate (Pi) liée à la terre 
  •       Le Rein (Shen) lié à l'hiver et à l'eau
  •       Le Poumon (Fei) lié à l'automne et au métal
  •       Le Foie (Gan) lié au printemps et au bois
Les Zang produisent et emmagasinent les substances essentielles que sont :
  • L'esprit vital (Shen)
  • L'essence (Jing)
  • L'énergie vitale (Qi)
  • Le sang (Xue)
  • Le liquide organique (Jin Le)
Les Zang forment le noyau à l'intérieur du corps humain composé par ailleurs des entrailles (Fu), des cinq organes sensoriels (bouche et lèvres, nez, oreilles, yeux, langue), des neuf orifices (yeux, nez, oreilles, bouche, urètre, anus) et des cinq tissus (peau, chair, vaisseaux, tendons et os).  
Les organes appartiennent au Yin (les Fu sont Yang). Yin et Yang,  se subdivisent à l'infini. Dans le Yin  : le coeur et les poumons, sont en haut du corps donc en Yang ; la rate, les reins, le foie, se situent en bas, sont dans le Yin. 


Quelle est la fonction de chaque organe et pourquoi s'y intéresser dans la cadre du Qi Gong ? 
Les connaissances permettent de nourrir l'intention et d'approfondir la pratique. La représentation anatomique ainsi renforce l'efficacité de sa pratique. Il existe une logique entre structure et fonction. Attention ! les fonctions ne sont pas directement liées aux organes.


Le Ba Duan Jin, Le Zhi Nen Qi Gong (coeur/esprit), Wu Ji, l'Assise, les 6 sons thérapeutiques participent à la santé des organes. Le Nei Gong par le travail interne et d'intention qu'il comporte est plus puissant sur le plan énergétique que le Qi gong.    
  • Le Coeur (Xin) est le roi des Zang. Il gouverne le Shen (l'Esprit). Il donne le mouvement initial. Il contrôle la circulation du sang et les vaisseaux sanguins et la transpiration. De son bon fonctionnement dépend celui des autres organes.  Le cœur s'ouvre à la langue (dans la sphère des sens, il trouve une expression au niveau de la langue que ce soit pour recevoir ou pour parler). La langue est la clef du cœur. La régulation de l'esprit est en rapport étroit avec le cœur. Son élément symbolique est le Feu (chauffe et monte le yang du cœur contrôle l'échauffement) car le Yang du cœur contrôle le chauffage. Son émotion est la joie. Sa couleur est le rouge. Le son thérapeutique est le "He" (H guttural). La base du travail : état de régulation du coeur. Concentrer le Shen empêche le Qi de se disperser. Le Cœur est en liaison avec l'intestin grêle qui trie et sépare le clair et l'obscur et les liquides. 
Pour régénérer les fonctions du  cœur (mouvement en expansion d'ouverture)  : il faut apaiser l'esprit, être calme, souriant, dormir suffisamment, respirer un air sain, être en paix avec soi même, en cohérence,  méditer, respirer dans le Dan Tian inférieur,  pratiquer le Zhi Nei Qi Gong (qi gong de l'intelligence du coeur), pratiquer les mouvements d'ouverture comme le singe d'or offre ses fruits, les six sons thérapeutiques, déposer son poids dans le sol, pratiquer Wu Ji.

  • Le Foie (Gan)  contrôle la régulation et la circulation du Qi, emmagasine le sang et régule sa sortie, maitrise les sentiments (joie, colère, tristesse, pensée, peur et frayeur). Colère et mauvaise humeur amènent un dérèglement du Qi. Son élément est le Bois (aime la liberté, l'expansion déteste l'inhibition) car le foie contrôle la montée. Sa couleur est le bleu-vert. Son son thérapeutique le "Xu" (Sh doux).  La mise en  mouvement est reliée à l'énergie du foie.
Pour régénérer les fonctions du foie (mouvement vers le haut), il faut être serein, développer la quiétude et la lucidité, ne pas garder enfoui ses colères, pratiquer l'introspection, manger et boire modérément surtout en hiver, être patient. Pratiquer Wu Ji. Les mouvements conduisent l'énergie, certains stimulent des points qui améliorent la fonction comme par exemple dans le Ba Duan Jin : le 3eme mouvement "levez alternativement les mains"et le 7eme mouvement : "jeux des poings avec le regard concentré et en colère" libère les tensions et l'excès d'émotions.    

  • La Rate (Pi) gouverne (direction) les processus de transformation des substances nutritives et contrôle (action) le sang.  La rate contrôle les muscles et les 4 membres. "Courir comme un dératé". Pendant la digestion, si l'on court on est essouflé car la rate prend toute l'énergie disponible . Elle a deux fonctions liées (mvt Ba gha Jin), elle fait monter le clair, a une fonction d'élévation du Qi au niveau du cœur et des poumons pour que les poumons le distribuent.   Par rapport aux autres organes, elle maintient les organes en place (descente d'organe = fonction rate déficiente). Elle s'ouvre à la bouche et aux lèvres. Elle abrite comme entité psychique le Yi (intention, pensée créatrice). Elle est liée à la mémoire à court terme (mémoire à long terme liée au rein). Par rapport au ciel postérieur la rate est le maitre de l'énergie du ciel postérieur (comme le rein est le maitre de l'énergie antérieur). Elle permet de recondenser de l'énergie perdue (Jing)  au niveau des reins du ciel antérieur. Notre capital originel peut être reconstituer pour partie. Elle est située dans le réchauffeur moyen, transporte et transforme les éléments nutritifs en relation intime avec la salive.Elle fait monter la partie pure des aliments. Elle régit les chairs et les membres, retient le sang dans les vaisseaux et évite au sang de s'extravaser. Elle est la racine de l'Energie nourricière (Ying Qi). Si la rate fonctionne bien le Qi nourricier sera suffisant pour les zang. Son son thérapeutique est le "Hu" (prononcer rou). Son élément est La Terre (génère, reçoit et supporte) car la rate maitrise le transfert et la transformation.Son émotion est la pensée. Sa couleur est le jaune.   

Fonction Rate-Estomac essentielle pour la pratique  : permet la transformation, contrôle le mûrissement et le pourrissement, dissout les éléments,(comme un sachet de thé dans de l'eau chaude,  infuse ce que l'on mange et en récupère les principes nutritifs). Elle contrôle la descente du Qi. Le méridien de l'estomac descend devant c'est le seul méridien Yang ! Dans la pratique, quand on cherche à faire bailler c'est pour libérer l'énergie de l'estomac afin qu'il puisse mieux faire descendre l'énergie, associée au métal. Dans la pratique d"attention au dan tian inférieur, on cherche ça,  par la conscience placée en dessous de l'estomac on cherche à libérer  le foyer du plexus solaire qui a tendance à empêcher la descente, sensation tactile (métal) sur l'abdomen pour gagner en quiétude (chez les taoïstes deux lieux de concentration : le bout du nez et l'abdomen) permet de libérer le plexus solaire (terre), la sensation tactile entraine le Qi en bas, on n'est pas concentrée sur la respiration surtout. L'énergie de l'estomac est libérée et fait descendre.  "Qi Shen Dan Tian" est le résultat de ces deux opérations. Tant que le plexus solaire n'est pas relâché, déposé de lui même, le Qi ne peut pas descendre. La clef est de bailler, soupirer pour toucher la partie membranique du diaphragme. 


Régénérer les fonctions de la rate (mouvement vers le centre) :  ne pas se disperser, faire moins de choses mais les faire bien,   
  • Le Rein (Shen) - l'organe le plus complexe - il est lié à la racine de la vie, aux fondements de la vie. à l'énergie du ciel antérieur; il  stocke l'essence vitale (Jing) issue des deux lignées avec un aspect yin et yang comme pour tous les organes. Il est à la source de l'ensemble du Yin Originel et du Yang originel de tous les organes. Le Yin du rein est la source de tous les organes, du yin du foie, du coeur et du  poumons. Le Yang du rein est la source de tous les  yang de la rate, du cœur et des poumons. Le Yin du rein, est la substance de base qui permet : naissance, croissance et reproduction. Le yang du rein est la force de tous les processus physiologiques,  c'est ce qui fait que des auteurs l'associent à Ming Men (avis controversé). Quand on est en forme yin et yang sont unis. Quand on est malade, ils sont séparés. Yin (huile) et yang (lampe) du rein sont assimilés à la lampe à huile. Le yin yang des reins est  associé au feu  et à l'eau du corps. En alchimie, le but est d'unir les deux feux (l'axe de transformation est celui du coeur et rein). Le feu (force qui nous fait vivre) des reins est associée à Ming Men. Dans nos reins, se trouvent nos potentialités, eau des potentialités on la fait monter dans le feu du coeur de manière à réaliser ses dons. Fonction Eau est liée au rein croissance... (mais on la trouve aussi dans les autres organes, on peut la prendre au niveau d'une cellule). Le rein stocke le Jing, l'essence vitale, il gouverne la naissance, la croissance, la reproduction, le développement. La force de vie. Cette fonction liée aux reins,  naissance, la croissance, la reproduction, le développement, on la trouve dans tous les organes. Le rein produit la moelle et remplit le cerveau et les os. Le cerveau c'est la mère des moelles. L'asthme chronique liée au fait que le rein ne réussit pas à maintenir le Qi en bas, l'un des remèdes est le Qi shen dan tian. Le rein s'ouvre aux oreilles, se manifeste dans les cheveux. L'entité psychique est le Zhe. Le coeur éclaire pour prendre une décision, l'Intention détermine chacune des actions, le Zhe permet d'aller au bout.D'un point de vue organique, ils emmagasinent et contrôlent l'eau (L'eau refroidit, humecte et descend) car les reins dominent l'eau. Ils renferment Ming Men (porte vitale). Ils emmagasinent l'essence (Jing). Ils gouvernent les os et produisent la moelle qui forme le cerveau. Ils s'ouvrent aux deux Yin (organes génitaux externes et anus et aux deux oreilles. C'est dans les reins que se trouve l'Energie originelle (Yuan Qi). C'est l'héritage parental et la plus importante de toutes les énergies du corps, la force motrice des activités vitales. Si l'organisme en contient assez, tous les organes sont plein de vie. Il doit être fortifié par le Qi nutritif. La couleur est le noir. L'émotion est la peur. Son son thérapeutique est le "Fu" ( fou). Sa saison symbolique est l'hiver.
Régénérer les fonctions des reins (mouvement qui fluidifie vers le bas) c'est lâcher ses peurs, la tristesse, être ouvert à l'inconnu. travailler le Jing Shen l'esprit de vitalité par des exercices qui sollicitent les jambes, les positions basses, l'effort, les mouvements qui puisent vers le sol et remontent vers le ciel,  descendant et remontant, renforcent l'énergie des reins.  
Dans le Ba Duan Jin (6eme mouvement Liang Shou Panzu Gu Yao, on masse les reins en étirant le dos et le 2eme mouvement Tirez à l'arc sur l'aigle à gauche et à droite renforce l'énergie des reins). Pratiquez le mouvement d'harmonisation comme "cueillir la rosée du matin".    
  • Les Poumons (Fei) ont comme  fonction l'ECHANGE entre l'intérieur et l'extérieur. Il est situé en haut le "Dais écarlate". C'est la coupole. Il joue un rôle de faire descendre au niveau énergétique (car le plus en haut), distribue, diffuse. Il a une fonction défensive (le premier en contact avec l'extérieur) c'est un bouclier par rapport à l'air qui entre tout est filtré par le poumon. D'un point de vue énergétique, il joue un rôle sur l'énergie défensive Wei Ji (système immunitaire relié en partie à ça), joue au niveau de la peau, le gros intestin (rôle d'évacuation). Le Métal gouverne le Qi, et la respiration. Il gouverne la surface du corps, la peau et le système pileux. Il s'ouvre au nez et se manifeste dans les cheveux. Il joue un rôle dans la transpiration  Il  contrôle la respiration, l'épuration, ils s'ouvrent par le nez. Son élément est le Métal . Sa couleur est le blanc. Son émotion est la tristesse, mais aussi la vertu de justice et la droiture. Le son thérapeutique est le Si (Se). Son entité psychique est le Po, le processus psychique qui permet de sentir, le psychisme lié au métal, le Shen particulier du Métal, c'est le Po, qui est l'âme corporelle qui permet de ressentir.  le métal gère l'ouverture et la fermeture de la peau. Sa saison symbolique est l'automne.    
 Ce qui régénère les fonctions des poumons (mouvement vers le bas), c'est d'être sobre en parole, de parler à bon escient,
 Dans le Ba Duan Jin le 4eme mouvement "regardez vers l'arrière pour chasser les maladies" ouvre la cage thoracique facilite la respiration et améliore l'oxygénation du sang.

  

De quoi dépend le bon fonctionnement des organes en général ?
  • D'un Qi vital abondant (Yuan Qi) c'est inné, mais le Qi nourricier le renforce 
  • La santé est le silence des organes 
  • De l'équilibre entre le yin et le yang (choix du mode de pratique en fonction respiration / orientation / horaire / saisons / types de caractère)  
  • De l'équilibre des sentiments
  • Du calme de l'esprit
  • De la bonne circulation du Qi
  • D'une alimentation et d'une hygiène de vie équilibrées en phase avec les cycles de la nature  
  • Du juste équilibre relationnel entre les organes qui sont en liaison les autres en fonction des principes de la M.T.C. 


En pratique comment le Qi Gong peut il avoir une action de rééquilibrage ?

Selon l'état le pratiquant peut disperser ou concentrer le Qi, là où il le faut. Conduire le Qi par l'Intention. Là où est l'intention est le Qi. La pratique peut permettre de : 

  • stimuler et  réguler les fonctions physiologiques du corps en entier et de chaque organe en particulier 
  • équilibrer le yin et le yang, le sang et l'énergie
  • faire circuler l'énergie à travers les méridiens 
  • réguler le flux émotionnel, le mental
  • augmenter le feu de Ming Men pour nourrir le Qi originel des reins (Yuan Qi) (les signes de l'accroissement de l'énergie des reins sont une salivation abondante, une élévation de la chaleur du corps)
  • faire fondre les émotions les plus vives  (colère, agitation, nervosité)
  • disperser l'excès de qi ou fortifier le qi à un endroit particulier
  • régulariser l'esprit 
  • disperser l'énergie perverse, faire entrer l'énergie pure
  • l'inspir concentre, tonifie (yin), l'expir disperse (yang)
  • guérir la maladie par une autorégulation de l'organisme, il agit sur différentes maladies en même temps, sur le corps en entier.  
  • le sourire a un effet d'ouverture dans tout le corps y compris dans les organes et les cellules

ex : en assise quand l'attention est portée sur la sensation tactile de l'abdomen  (ou récitation, ou visualisation)

vider le coeur de ses mouvements, ce faisant le coeur s'apaise, cela renforce la capacité des reins à soutenir et retenir le qi en bas, de donner de la stabilité de l'assise et cela permet au shen (esprit) de se stabiliser et de demeurer dans le cœur. La porte d'entrée pour apaiser l'esprit est la perception. La quiétude développe la lucidité.Cette voie de la sensation  permet de couper avec la pensée conceptuelle reliée à l'émotionnel qui ne connait pas le réel. La Conscience sensorielle  est seule à avoir un accès direct au réel, elle est prolongée par l'intelligence.
ex : respirations abdominales (rate)
  • activent le mouvement de montée et de descente du diaphragme produisant un automassage intérieur qui renforce le péristaltisme gastro-intestinal 
  • favorise la digestion
  • renforce la fonction de transformation de la rate 

ex : placer le bout de la langue contre le palais (coeur)
  • repos du cerveau
  • fait circuler le sang et énergie vitale   
  • établit l'équilibre entre le yin et le yang 












 



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